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略說堪輿

堪輿學俗稱風水,乃一科獨立學說,其內容對山川河流之形勢,峰巒起伏之狀態,與及對陽光背向之論斷,乃有其學理之存在者。

 

堪輿之學,發源甚古,從古藉中,可於詩經有所記載,於詩經篤公劉章,可得而見。

 

其後,該學理漸而進步,日見其充裕,但受到陰陽家,儒家,道家,纖諱家等之學說所影響,與及方士之利用,變成其學說內容,十分渾亂,且被上神祕之外衣,於是國人對堪輿學產生一種為宗教信仰之心理,於閒話之間,有你信風水與否之問。其實將一科學說,視如宗教,是國人一種錯覺觀念。

 

堪輿學傳致宋代,如楊筠松大師等,再加發展,又用指南針變成二十四方位之羅盤,用為觀察地理之輔助,於是堪輿學理,分為二部:

 

(一) 為形家學說(形家即巒頭)

(二) 為法家學說(即羅盤學理)

 

但當時堪輿學者,變成陰宅之研究者為多,陰宅即葬人之墓地。

 

及至明代,蔣大鴻為堪輿名家,著有八宅淺說一書,其曰,(陽宅)吾人起居飮食於斯,呼吸主見。由此,則堪輿家之研究堪輿學,則陽居與陰宅,一體注意。

 

到明未淸初之間,西方學說東來。當時堪輿學者,亦借用西方學理,以發展堪輿,如借用光學學理,聲學學理,色彩學學理,以為陽居之觀察。其實,就陽居而言,堪輿觀察一宅之後,其所斷言,是有一定學理存在,而且更可以從學理上解說得清淸楚楚。堪輿學,本乃學科之一種,有其一貫學理存在,亦不為任何宗教之副產品,更不神祕,盼此粗章能拋磚引玉,並能進一步解開堪輿神祕和宗教化的面紗。

 

龍景銓 (6月 2009)